ジョイス・グッドフレンド博士

ジョイス・グッドフレンド博士 受賞歴のある初期アメリカの歴史家であり、その研究はニューアムステルダムと 1664 世紀から 1730 世紀のニューヨーク市に焦点を当てています。 彼女は『Before the Melting Pot: Society and Culture in Colonial New York City 1992-2017』 (Princeton University Press、2005) と Who Should Rule at Home? の著者です。 英国ニューヨーク市のエリートとの対峙（コーネル大学出版局、XNUMX 年）および『ニューオランダ再訪: 初期オランダ系アメリカへの視点』（ブリル、XNUMX 年）の編集者。 彼女は、初期のニューヨーカーに関する研究を、全米、オランダ、イギリス、フランスの会議で発表し、多数のエッセイや記事を発表してきました。

なぜユダヤ人は 1654 年から 1657 年の間にニューアムステルダムに移住したのでしょうか? 彼らはどこから来て、どのような背景を持っていたのでしょうか?

ユダヤ教の信仰を持つ人々は、1654 年に初めてニューアムステルダムに到着しました。最初に来たのは、アメリカの新しい港での貿易の機会を求めてアムステルダムを離れた少数の人々でした。 これらの男性の一人は、アムステルダムに移住したビルナ出身のアシュケナージ系ユダヤ人、アッサー・レヴィでした。 アシュケナージ系ユダヤ人はドイツの土地で生まれました。

これらの最初のユダヤ人が到着してから間もなく、23 人のユダヤ人の男性、女性、子供を乗せた船がニューアムステルダム港に入港しました。 乗客はスペインにルーツを持つセファルディ系ユダヤ人で、ポルトガル人に占領されたばかりのオランダ植民地であるブラジルから逃亡していた。 新しいカトリックの統治者による最悪の事態を恐れたセファルディムたちは、なんとか命からがら逃げ出したが、混乱の中でオランダ統治下で繁栄したコミュニティを築いていたブラジルのレシフェで財産を失った。 彼らは資産を持たない非自発的移民としてニューアムステルダムに到着した。 さらに数人のヨーロッパ系ユダヤ人が少しずつ流入してきたにもかかわらず、この小さな都市では経済的見通しが限られていることがわかり、彼らは数年間滞在した後、最終的にアムステルダムに向けて出発することを選択した。

ニューネーデルラントの事務局長ペトルス・スタイベサントはなぜユダヤ人が植民地に定住するのを阻止しようとしたのでしょうか。 なぜスタイベサントはオランダ西インド会社によって却下されたのでしょうか?

ニュー・ネーデルラントの最後の事務局長ペトルス・スタイベサントは、ニュー・アムステルダムで宗教的統一を確立することを目指した筋金入りのカルビン主義者であった。 この目的のために、彼は市の唯一の公的礼拝の場をオランダ改革派教会とすることを義務付けた。 スタイベサントによる理想的なプロテスタント社会の厳密な定義は、ルーテル派やクエーカー教徒などの不適合プロテスタントは、オランダ統治下では良心の自由が約束されていたにもかかわらず、個人的に信仰を実践することしかできないことを意味していた。

ユダヤ人の場合、スタイベサントは、ユダヤ人を植民地から完全に追放するというさらに極端な解決策を提案した。 スタイベサントのユダヤ人に対する敵意は、ユダヤ人は「キリストの敵であり、冒涜者」であるという彼の信念に根ざしており、ニュー・アムステルダムのオランダ改革派大臣ヨハネス・メガポレンシスによってさらにその見方は強化された。彼はユダヤ人を「国にとって何の役にも立たないが、見ているだけで神を知らない悪党だ」と評した。すべては自分たちの利益のために。」 植民地からユダヤ人を排除するというスタイベサントの決意は、ニューアムステルダムが宗教的に多様な社会になりつつあり、その結果がアメリカ大陸におけるオランダの植民地計画全体を不安定にする可能性があるという彼の認識にも由来していた。

スタイベサントがオランダ西インド会社にニューアムステルダムからユダヤ人を排除する許可を求めたが、拒否された。 会社の取締役たちは、アムステルダムのユダヤ人商人から、ユダヤ人のニューアムステルダムへの残留を許可する強力な主張を示す請願書を受け取っていました。 難民ユダヤ人はブラジルにおけるオランダの利益を擁護していたが、その結果、ポルトガルが政権を握ったときに深刻な経済的損失を被った。 オランダでは難民にとって機会が限られていたことを考慮すると、オランダ西インド会社は、これらのユダヤ人がオランダの別の植民地であるニューオランダで新たなスタートを切ることは正当であると結論づけた。 ブラジルのユダヤ人は忠実な臣下であることが証明されており、さらに、彼らの中には依然としてオランダ西インド会社に恩義を感じている人もいました。

これらの信頼できる理由を考慮して、会社取締役たちはスタイベサントに対し、ユダヤ人をニューオランダに入国させ、彼らに「市民的および政治的権利」を与えるよう命令した。 これらの指示はニューアムステルダムからユダヤ人を追放するというスタイベサントの計画を効果的に抑制したが、この指示はユダヤ人にシナゴーグの設立や公共の場での礼拝を禁じるという彼の政策をそのまま残した。

ニューアムステルダムのユダヤ人はスタイベサントの反ユダヤ政策とどのように闘ったのでしょうか？ 彼らは課された制限を克服するためにどのような戦術を使用しましたか?

オランダ西インド会社によってニューアムステルダムからユダヤ人を追放することを禁じられると、スタイベサントは都市の経済および市民生活へのユダヤ人の参加を制限する方向に戦略を転換した。 スタイベサントの禁止令は、ユダヤ人がニューオランダに永住するのを阻止し、その間にユダヤ人から金を搾取することを目的としたものだった。 それにもかかわらず、移植されたユダヤ人たちは政府当局者の監視下にあったにもかかわらず、他の入植者と交易を始めた。 キリスト教の安息日には店を開けないようにという命令に従ったときのように、彼らは当局に進んで譲歩することもあった。

また時には、権利の拡大を請願したり、信仰を受け入れるよう要求したりしました。 アサー・レヴィは植民地で肉屋になる許可を申請し、信仰に反するとして豚を屠殺しないという免除を申請し、受け取った。 彼は植民地で最初のコーシャ肉屋となり、XNUMX人のうちのXNUMX人がそのようなライセンスを与えた。

当初、スタイベサントはユダヤ人がニューアムステルダムに住宅を購入することを阻止しようとしていたが、これはユダヤ人が地域社会に根を張ることを思いとどまらせる可能性があったためである。 この規則に対する抗議活動は成功し、他のユダヤ人の間でアッサー・レヴィが不動産を購入した。

ニューアムステルダムのユダヤ人たちは、地域社会の市民としての推定上の権利を侵害する規則に遭遇しても、決して平静ではなかった。 法外な課税に直面したとき、彼らはより広範な貿易特権を交渉しようとして抵抗した。 彼らは、会社が「他の住民とともに、ここで旅行し、居住し、交通し、同じ自由を享受する」許可を与えたと主張した。 この前提に基づいて、彼らはニューアムステルダムのユダヤ人が市民権を獲得できるはずであるという強力な主張を構築した。 彼らはアムステルダムでの慣行がこれであると主張し、ニューアムステルダムでは「ブルガーのすべての重荷を背負っている」と付け加えた。 スタイベサントは譲歩し、ユダヤ人をブルガー（市の市民）として認めたが、ユダヤ人がブルガーガード（民兵）に就くのを認めることには一線を引いた。 再び、アッサー・レヴィ氏が抗議し、勝利した。 彼は他の成人男性とともにニューアムステルダムで警備の任務を遂行することを許可された。

ニューアムステルダムで公平な扱いを求めたユダヤ人たちは、ブルゴマスター夫妻が主宰する市裁判所に信頼を置き、被告と原告の両方として出廷した。 ブルゴマスター家の公平性は、スタイベサントのあからさまな反ユダヤ主義とは対照的であった。

ニューアムステルダムのユダヤ人の大部分は、請願書を提出したり地方裁判所に訴訟を起こしたりすることで、既存の植民地法制度を通じて不満を解決しようと行動した。 しかし、彼らはスタイベサントのニューアムステルダムで彼らを支配する規則に異議を唱えるために、別の手段に頼ることができた。 彼らはオランダ西インド会社の耳を持つアムステルダムの有力なセファラディ商人に懸念を表明することができ、実際に表明した。 彼らは、大西洋を越えた強力な共宗教主義者たちが彼らに代わって仲裁し、そうすることでスタイベサントの差別政策を抑制してくれることを期待していた。

ニューアムステルダムのユダヤ人は市内で宗教共同体を形成することにどれほど成功しましたか? 彼らはシナゴーグを見つけて公の場で礼拝することができたでしょうか？

アッサー・レヴィのような個々のユダヤ人がニュー・アムステルダムに居場所を開拓する際にどれだけの成功を収めても、この都市のユダヤ人が集団としてスタイベサントが築いた昇進への障壁を打ち破るのに十分な力を蓄えることはできなかった。

ユダヤ人に対する事務局長の偏見の最も顕著な例は、ユダヤ人の新参者がニューアムステルダムにシナゴーグを設立したり公共の場で礼拝を行うことを認めなかったことである。 1656年にスタイベサントがオランダ西インド会社の取締役に対し、ユダヤ人は「忌まわしい宗教を自由に公に実践するよう何度も我々に要求してきたが、これは受け入れられない」と伝えたとき、取締役たちはユダヤ人移民が国家を設立する権利を否定した。ニューアムステルダムのシナゴーグではあるが、「家の中で静かに自分たちの宗教を実践する」ことができると規定されていた。

ニューアムステルダムのユダヤ人たちは、行動に対するこうした制約を考慮して、できる限り即興でユダヤ人の宗教共同体の原型を作り上げた。 1655年、グループの代表者らは「他の人々を代表して」「彼らの人々のために埋葬地を購入する」許可を求める請願に成功した。 ユダヤ人は、自らの伝統に従って神聖とされた地面に同胞を埋葬する決意を固めただけでなく、食事法を遵守することも主張しました。 1660年、アッサー・レヴィとモーゼス・ルセナはコーシャの肉屋として宣誓した。 しかし、それ以前からユダヤ人の法の規定に従って牛を屠殺していた可能性が高い。

彼らはまた、ユダヤ人の崇拝の基本的な必需品である律法の巻物も手に入れました。 1655年、アブラハム・デ・ルセナという名前のセファラディ系商人は、アムステルダムのシナゴーグからニューアムステルダムに持っていく律法の巻物を与えられました。 これは、ニューアムステルダムのユダヤ人が安息日に集まって、この律法を用いて個人の家で古くから伝わる儀式を行うことができるようになったということを意味したが、植民地内では公の場で礼拝したり、シナゴーグを建設したりすることは依然として許可されていなかった。

ニューアムステルダムのユダヤ人たちは、墓地のための神聖な場所、コーシャの肉屋の免許、商人および国民としての限られた権利をなんとか手に入れた。 しかし、この生まれたばかりのユダヤ人の宗教共同体は長くは存在しませんでした。 ニューアムステルダムのユダヤ人のほとんどは、今後数年以内に国外への移住を選択し、律法の巻物は1663年までにアムステルダムに返還された。したがって、アッサー・レヴィはオランダ植民地に残るという選択をした点で異常者だった。

初期のユダヤ人入植者のほとんどはなぜニューアムステルダムを離れることを決めたのでしょうか? 1664年にイギリス人がニューヨーク市となった場所を占領した後、なぜアッサー・レヴィが残ったのでしょうか?

オランダの統治が 1664 年に終わるまでに、事実上ニューアムステルダムのユダヤ人は全員、アムステルダムやつながりのある大西洋世界の他の場所に移住していました。 活動に制限が課せられ、不当な罰金や強要の対象となった彼らは、スタイベサントのニュー・アムステルダムで物質的な成功や経済的安全を達成するには障害が多すぎるため、この街に留まるのは正当ではないと結論づけた。 スタイベサント事務局長と改革派大臣メガポレンシスが反ユダヤ人の偏見を助長していたとはいえ、キリスト教徒との不愉快な出会いが移民を引き起こしたわけではないようで、ユダヤ人の共同生活を乱した組織的な反ユダヤ主義行為の証拠もない。 1663年以前にトーラー巻物がアムステルダムに返還されたことは、ニューアムステルダムの短命なユダヤ人コミュニティの解体を予感させた。

1664 年にイギリスが占領した後もアッサー レヴィとその妻だけがこの街に留まりました。彼は 1682 年に亡くなるまでそこに留まりました。彼はニューネーデルラントのさまざまな事業で成功を収め、

彼はセファラディ系ユダヤ人ではなかったので、アムステルダムでより大きなチャンスを見つけることは期待できなかった。 さらに、オランダ語を話す彼には、ポルトガル語を話す共宗教者たちよりも地元社会に溶け込めるチャンスがあった。

ペトルス・スタイベサントの敵対的な姿勢は、最終的に移民ユダヤ人にニューアムステルダムでの見通しは暗いと確信させた。 しかし、マンハッタンの先端での彼らの短期間の滞在は、ニューヨーク市における将来のユダヤ人コミュニティの設立と成功の舞台を整えました。

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